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    Que descripción tan pobre cuando se traduce a nuestra realidad occidental, meridianos y acupuntura; nos da una idea vaga de lo que en realidad significa jing lou mai he aquí una aproximación a lo que ello quiere denotar y connotar: Tomamos como ejemplo 经 jing, término básico en Acupuntura, traducido como meridiano, canal, conducto, túnel, tracto, todo intercambiable aunque enfatizando los matices. Por ejemplo N. Sivin1245 sostiene que era apropiado en algunos textos antiguos- 太素Tai Su- llamar túnel a las partes más profundas de los tractos principales. Por lo que se conoce hasta ahora, el ideograma jing se registra en un texto por primera vez el año 90 a.C. como parte del título del libro 史记 Shiji, compilación de textos confucianos que hiciera el historiador Sima Qien y una de las principales fuentes de información sobre el período Han. En el título de este tratado, jing significaba trama, urdimbre en un telar, es decir hilos que trenzan telas, entramados de hilos de seda, implicando una red organizada, sistematizada y trasmisible. En su libro Sima Qien asimismo llamaba jing a los conductos imaginarios que se sostenía atravesaban el cuerpo humano penetrándolo para facilitar el paso de 气 qi (hálito). Para la misma época, en otros temas, se denominaba jing a los caminos principales que se extendían desde el Sur de China hacia el Norte, y esa palabra pasó luego a usarse para los meridianos en cartografía y geografía, meridiano de latitud. El ideograma chino para ríos posee diversos significados porque está formado por agua y meridiano ya que los meridianos en chino son también grandes flujos de agua en la superficie de la tierra, y se hace difícil distinguirlos lingüísticamente de los que recorren el cuerpo llevando líquidos o energía. A propósito de la traducción de jing a nuestros idiomas en los temas de medicina china, parece que el concepto de meridiano fue concebido por estudiosos interesados en el cultivo mental tipo 气功 qigong, y no necesariamente médicos, por lo debemos llegar a entender los meridianos filosóficamente para poder utilizarlos clínicamente1246. Digamos que el meridiano es una línea y que la definición de línea indica trazo continuo visible o imaginario. De todas formas meridiano no puede considerarse una traducción literal de jing en medicina donde generalmente se lo presenta en aposición a 络 luo, jingluo y/o a 脉 mai, jing mai.
    El término vaso se utiliza, sobre todo en textos de medicina china en inglés , en el sentido puramente anatómico de conducto cerrado que transporta líquidos orgánicos. Pero en inglés muchos se han inclinado aparentemente por la palabra canal para referirse a meridiano, con ciertas contradicciones. Por ejemplo, en el prestigioso Diccionario de Wiseman y Ye1247, figura meridiometer, aparato para medir la resistencia eléctrica de la piel como supuesto reflejo del flujo de qi y sangre en los jing. No figura la palabra meridiano, traduce jing con el término canal, que es con frecuencia refutado porque si bien en medicina es un conducto, en otra acepción canal es un cauce artificial para la conducción de líquidos. Canal es también un hemicilindro abierto a la
    superficie exterior, de manera que dado que la etimología de jing indica un
    recorrido subterráneo, en el canal se contaminaría la pureza del contenido o
    simplemente se perdería, circunstancia no implicada en la palabra meridiano 
    que es la que prefiere la OMS cuando se refiere al tema, por su gran difusión y arraigo en la acupuntura occidental desde que fue introducido por Soulié de Morant y porque aparte de la estabilidad del término aunque no sea la exacta traducción del concepto chino-que no la hay- meridiano es preferible a otras
    denominaciones dado que no plantea preguntas sobre su realidad morfológica
    ni la del contenido que transporta .
    Es verdad que en tecnología, canal es una palabra que designa vías para la navegación aérea, para señales electroacústicas y para bandas de frecuencia en que emiten las estaciones de televisión y radio, o sea todas vías teóricas sin sustrato físico visible y en todo caso aéreas y no     subterráneas. El meridiano terrestre es también imaginario y se establece como un plano que en un lugar dado comprende la vertical de dicho lugar y el eje del mundo, plano que es cortado por el Sol en su curso aparente dos veces al día, una al mediodía y otra a medianoche, recorrido que nos remite a la dinámica 阴阳 yinyang y destacamos que al eje del mundo por teórico e imaginario que sea, se le supone un recorrido subterráneo. Debemos también tener en cuenta a los meridianos magnéticos, que se establecen con el círculo máximo que pasa por un punto determinado de la tierra y por los polos magnéticos del globo, es decir que llevan energía. En todo caso algunos autores consideran a la palabra meridiano una imaginativa contribución occidental a la adaptación de la medicina china en nuestras latitudes, estimación que no comparte la muy autorizada voz de Joseph Needham, quien en una nota al pie en su obra Celestial Lancets1248 rechaza el término meridiano porque no considera coherente la analogía con las longitudes terrestres o los círculos horarios astronómicos y suele traducir jing por tracto cuyo significado en anatomía habla de una estructura o aparato en que predomina la longitud1249. Está claro que los autores utilizan términos concretos-canal, conducto, tracto, túnel- cuando quieren referirse a un elemento concreto y se reserva la palabra meridiano para describir conceptos abstractos. Jing es asimismo toda norma natural fundamental: en la sociedad son los Clásicos, en el cuerpo los meridianos, en fisiología de la mujer las reglas, en tejeduría es trama de telar, en geografía son los ríos que corren de oeste a este, son los “recorridos” (conductos) del cuerpo, aquello que se desliza en el espacio y traspasa en el tiempo, como son los textos importantes trasmitidos de generación en generación. Y cuando jing figura en el título de un libro clásico (clara relación entre texto, textura, textil) indica que es normativo, que su contenido establece pautas a seguir; por ello muchas veces las traducciones dicen canon para trasmitir el significado de jing. Pero recordemos que jing en general traducido como meridiano, quiere también decir sutra, palabra que en lenguas indoeuropeas connota el significado de sutura, de subyacente tejido de vida. Existe además otro ideograma que se traduce como meridiano, 脉 mai, también mo, cuya interpretación es distinta. Adelantemos que autorizados textos dicen que la expresión correcta para todos los meridianos sería jingmai, (tracto, curso, canal, incluyendo los vasos sanguíneos)1250 aunque no se sabe qué inspiró a los filósofos naturalistas para hacer esta unión de términos y se indica que cuando jing aparece solo, simplemente es para abreviar. JING. JING MAI. JINGLUO La energía qi, circula en el organismo siguiendo la ley de los cinco movimientos, 五行 wuxing. Pero, ¿por dónde circula la energía y sobre qué base se apoyan los hálitos para ejecutar su función? Son los meridianos los que transportan la energía de uno a otro de los órganos y entrañas que conforman las cinco fases de cambio de la energía. El ideograma que expresa jing y que hemos analizado más arriba denota una idea de regulación, de pauta para la circulación y organización de 气血 qixue (sangrenergía) y de la vida del organismo. Recordemos aquí que una de las acepciones de jing es menstruación con el sentido de norma que organiza y rige un aspecto del ser vivo. Es decir que con la palabra jing (meridiano o canal) se indica una capacidad de organización. El otro vocablo para referirse a meridianos es mai y se hace difícil llegar a una demarcación definida entre los dos términos que se usan en los libros clásicos. En los manuscritos 马王堆Mawangdui no se menciona a jing, posiblemente porque aún no se utilizaba con esa acepción que luego supuso referirse a los conductos profundos del organismo para diferenciarlos de los vasos sanguíneos que se veían y tocaban subcutáneamente. Mai designaba a unos y otros, superficiales visibles y a los no visibles, por eso la denominación posterior de jingmai para referirse al conjunto. El cuerpo contemplado como un sistema de unidades interrelacionadas conduce, en una sociedad agrícola con una firme y milenaria economía agraria, a la descripción del organismo como espejo de un desarrollado método de irrigación hidráulica. Tanto la sangre como la energía fluían apropiadamente por pasajes expeditos hacia los sitios de destino, y esto podía interpretarse como un asomo de concepción del sistema circulatorio, que ya sugería la primera parte del Neijing, Suwen 39: “la corriente en los conductos vasculares no se detiene, circula sin pausa”. Posteriormente, se consideró que esos conductos eran también caminos válidos para que por ellos se transmitieran energías perniciosas. No olvidemos que una de las acepciones de jing es traspasar, trasmitir. Ya en textos manuscritos del 168 a.C.1251 (Mawangdui) se asociaba la salud o la enfermedad con fluidez o bloqueo dentro de los conductos o vasos. El mismo Harper, en su estudio explica que esto fue escrito en una época en que la teoría de los meridianos ya existía pero no a través de un razonamiento médico. La teoría de los meridianos fue formulada por filósofos naturalistas del siglo II a.C. aunque la idea de vasos llenos de sangre debe haber estado presente ya durante cierto tiempo antes de ser documentada en Mawangdui donde claramente nunca se utiliza el término jing.1252 Si bien los libros clásicos hablan de jingmai, y de jingmailuo o de jing o de mai, no coinciden todos en la misma descripción. Suwen 60 explica tres meridianos y Lingshu capítulos 10-11 se acerca más a lo que establecen los manuscritos de Mawangdui. Al respecto a pesar de las diferencias, todos parecen muy seguros de poseer la comprensión minuciosa del recorrido, normalmente invisible, que los vasos hacían dentro del cuerpo. Cómo obtenían esa certeza no se conoce por más que Lingshu 12 indicara claramente que estaba permitido practicar autopsias en los muertos1253, pero si los recorridos eran invisibles,¿qué podía aclarar la autopsia?. Aparte de esta fuente y alguna otra anterior a Lingshu, (segunda parte del Neijing), no se sabe cómo rastrear los conocimientos morfológicos antiguos y en especial los datos sobre el trazado de los meridianos al explorar el interior del organismo al igual que no se sabe qué llevó a los filósofos a unir los ideogramas jing y mai para denotar vasos, canales, meridianos. Aunque en occidente se enseña que los meridianos son conductos invisibles que yacen profundamente dentro de la estructura orgánica a diferencia de los conductos sanguíneos que se ven y tocan, para los chinos todos los vasos, todos los conductos descritos, están presentes morfológicamente, y aparte de sangre, llevan qi, hálitos. La presencia formal de meridianos es obviamente más importante en los tratamientos de acupuntura, y en textos antiguos se advierte del cuidado necesario al introducir una aguja correctamente para no dañar meridianos y/ o su contenido. 脉 MAI. PULSO. MERIDIANO Al hablar de jing, meridiano, mencionamos mai como otro nombre para otra forma de conducción de material, energía, sangre y otros fluidos corporales, pero como los chinos otorgan y reconocen presencia física anatómica a todo el sistema de meridianos, se trate de la variante de ellos que se
    trate, suele hablarse de jingmai, expresión bastante común en Nei jing y otros
    textos médicos. Sin embargo, incorporar a los mai entre los órganos extraordinarios o curiosos nos habla de diferencias o diversidades entre los meridianos. Se considera a mai como una red subterránea, secreta, que mantiene toda la circulación vital. El ideograma脉que representa este concepto se refiere a una corriente principal de agua, metáfora de circulación, que luego se ramifica en arroyos y su inversa, pequeños riachos que buscan alcanzar la corriente principal hasta que ésta finalmente llega al mar. Así se sugiere que mai se compone de algo que se mueve y algo que es llevado gracias a este movimiento, una cuenca que ocupa espacio en el organismo. Toda circulación de contenidos con una dirección, es un mai. En cambio en jing la idea es de regulación, de cómo deben circular dentro del cuerpo la sangre, la energía, la vida en fin, según la organización celestial. Con esto se piensa que mai es un vaso que contiene algo y que no lo deja escapar, que asegura que cada cosa permanezca en un sitio cuando sea necesario, aunque lo que importa es el movimiento y su capacidad para mantener la circulación y no la estructura física del vaso. Cuando se destaca que vigilan para que no haya “goteras” es para recordar que mai están a cargo de evitar pérdidas de esencias, para contener a qi y sangre dentro del cuerpo1254. Según Epler1255, cuyo trabajo me guía en lo que sigue, en la cronología de Su Wen podemos reconocer el desarrollo de conceptos sobre el sistema vascular y la idea básica de circulación porque no se olvide que uno de los orígenes primitivos de la práctica de Acupuntura yace en las sangrías en determinados sitios del cuerpo. No es difícil reconocer la asociación de sangría con sistema vascular. Los textos de Mawangdui enumeran una lista de 11 vasos mai o mo, relacionados con una enfermedad. La palabra meridiano jing, dijimos, no figura en Mawangdui. Otros libros no médicos hablan de estos vasos como vasos sanguíneos, venas superficiales y todos en general, médicos o no, consideran que los vasos contienen tanto sangre como qi y no aparece ninguna división de estos vasos basada en el contenido, pero se les atribuye recorridos y nombres anatómicos, vaso del hombro, de la oreja.... que salen de ese sitio para ir a la mano o los dedos. Así se establece un sistema de transporte de sangre y qi por lo que sus cursos no son puramente imaginarios sino que son producto de la observación de las venas y arterias tanto superficiales como profundas. Y llegamos a resumir que jing es parcialmente sinónimo de mai que también es pulso; el origen de la división es oscuro y se piensa que jing es aquella parte del conducto que corre invisible longitudinalmente (¿es 带脉Dai Mai un jing?) por torso y miembros y la otra porción, luo o lo es la que se desliza debajo de la piel. Estos posteriormente sufrirán otra división que dará origen a los sun. Para concluir, mo son vasos que corresponderían al sistema circulatorio, jing los elementos hallados más profundamente y lo los más cercanos a la superficie y por tanto visibles. Para ilustrar las celadas que tienden idiomas y traducciones, y que el lenguaje no es mera trasmisión de sonidos con significado convenido, recuerdo que en comunicación personal, un compañero muy versado en Acupuntura me decía que él prefiere utilizar la palabra canal porque le da la sensación de red de comunicación entre el interior y el exterior, que es lo que quiere sugerir el término jingluo, pero no obtiene esa sensación diciendo meridiano. Se utilizan los términos con el cerebro, con el corazón, con los sentidos. Y como dicen Needham y Lu en crítica a Porkert, quizás sea la solución no buscar exactos equivalentes en general y en el caso de las lenguas de Asia acuñar, cuando sea necesario, nuevas palabras con raíces familiares, según el grado de artificio que se intuya o requiera1256. Reseña bibliográfica: Electra Peluffo
    Universidad de Valencia estudio sobre el capitulo 58 del ling shu del cual se hace copia.
     1245 Sivin,Nathan. Traditional Medicine in Contemporary China. Science, Medicine and Technology in East Asia 2, 1986, University of Michigan 1246 Magidoff, Avi. Meditations on the Meridians. European Journal Oriental Medicine.Vol.3 nº.2 London UK. 1247 Wiseman N. and Ye F. A Practical Dictionary of Chinese Medicine. Second Edition. Paradigm Publicationns.Brookline,Massachusetts.1998 1248 Lu Gwei-Djen and Needham,Joseph. Celestial Lancets. A History and Rationale of Acupuncture and Moxa. Routledge Curzon Taylor and Francis Group. London 2002 1249 Seco, Manuel. Andrés,Olimpia.Ramos,Gabino. Diccionario Abreviado del Español Actual, Aguilar, lexicografía. Madrid 2000 1250 Unschuld, Paul. Nan-ching Universtiy of California Press. London 1986 1251 Harper Donald J. Translation and Study: Early Chinese Medical Literature. The Mawangdui Medical Manuscripts. Kegan Paul International. London and New York.1998 1252 Unschuld, Paul. Huang Di Nei Jing. Nature, Knowledge, Imaginery in an Ancient Chinese Medical Text. University of California Press. Berkeley, Los Angeles, London 2003 1253 Unschuld, Paul. 2003 1254 García ,J Ling Shu ,JGE Madrid 2002 Schatz,J. Larre,C. Rochat de la Vallée,E. Aperçus de Médecine Chinoise Traditionnelle. ÈPI Desclée de Brouwer. Paris 1994 1255 Epler, D. Bloodletting in Early Chinese Medicine and its Relation with the Origin of Acupuncture. Bulletin of the History of Medicine 54 (issn 00075140):337-367.1980 O LA VERSIÓN DEL MAESTRO JOSE LUIS PADILLA DEL CORRAL DE LA CUAL EXPONDREMOS SU VISIÓN, EN NUESTRA PRÓXIMA ENTREGA